Tám mối phúc thật, Hiến chương Nước Trời

THỨ NĂM CN I MÙA VỌNG NĂM C

Is 26, 1-6; Mt 7, 21. 24-27

Bài giảng trên núi được Đức Giê-su công bố gọi là “Tám mối phúc” và được mệnh danh là bản hiến chương Nước Trời. Bài giảng này cũng được gọi là Bộ Luật Mới mà Đức Giê-su kêu gọi các môn đệ đem ra thực hành để được vào Nước Trời, vì người môn đệ phải quảng bá tinh thần của Thầy. Họ được ví như muối cho đời và ánh sáng cho trần gian. Vì thế, Đức Giê-su tiếp tục nhắc nhở các môn đệ: “Ai thi hành ý Chúa Cha, sẽ được vào Nước Trời”. Một thái độ dứt khoát của người môn đệ là tìm biết và thực thi ý Chúa Cha. 

Không ai biết Chúa Cha trừ Chúa Con và những người mà Người Con mặc khải cho. Để biết ý Chúa Cha, chúng ta phải tin nhận Đức Giê-su là Đấng cứu độ và yêu thương mọi người, kể cả tội nhân. Muốn tin nhận Đức Giê-su, chúng ta phải có lòng ao ước. Chỉ người nào có ý thức và tự do ước muốn mới biết được ý Chúa, mới khám phá ra ý Chúa ngang qua các sự kiện trong cuộc đời hay trong chính tâm hồn mình. Một cách cụ thể và đơn giản là bố thí, ăn chay và cầu nguyện theo tinh thần mới là không phải để người ta khen ngợi, chúc tụng mà chỉ làm vì lòng mến Chúa và yêu người.

Ăn chay là phương thế giúp người môn đệ tránh tội và con đường dẫn đến tội. Đức Giê-su chỉ ra ý nghĩa sâu xa của việc chay tịnh là “Đấng thấu suốt những gì kín đáo, sẽ thưởng công cho anh” (Mt 6,18). Trong đời sống xã hội, nhiều khi người tín hữu hiểu sai ý nghĩa thiêng liêng về chay tịnh và cho rằng ăn chay để chữa bệnh và chăm sóc bản thân. Có thể chúng ta không loại bỏ suy nghĩ này, nhưng đối với các môn đệ Đức Giê-su, ăn chay là phương thế giúp ta sống hạnh phúc trong ý nghĩa trọn vẹn nhất của nó là sống theo ý Chúa. Khước từ một phần nhu cầu vật chất để nuôi dưỡng một thái độ lớn hơn là việc lắng đọng nội tâm, lắng nghe Chúa Ki-tô và để được nuôi dưỡng bằng ơn thánh. Qua việc ăn chay, người môn đệ Đức Giê-su dễ cảm thông với người nghèo và giúp người môn đệ kiểm soát được lòng ham muốn đối với của cải vật chất và tiện nghi.

Cầu nguyện, tham dự thánh lễ, các giờ kinh chung trong gia đình, khu xóm và lãnh nhận các bí tích... giúp người môn đệ gặp gỡ Đức Giê-su, để thấy mình hèn mọi, cần đến lòng thương xót Chúa và sự nâng đỡ của tha nhân trong cuộc đời này.

Trong các việc đạo đức, việc bố thí được coi là tuyệt với nhất vì qua đó, người ta nhận ra đặc tính của Ki-tô giáo. Việc bố thí phải được thực hành cách kín đáo đến nỗi “đừng cho tay trái biết việc tay phải làm” (Mt 6,3-4). Việc bố thí trong sự âm thầm và khiêm tốn để tôn vinh Thiên Chúa chứ không làm vì tư lợi. Hơn nữa, khi bố thí, người môn đệ được mời gọi lớn lên trong tình yêu tha nhân, tình liên đới và sự chia sẻ của cải vật chất cho anh chị em mình. Như thế, việc bố thí không đơn thuần là việc trao ban của cải vật chất nhưng là sự trao ban chính bản thân với tất cả thái độ biết ơn và tôn trọng. Nói như thánh Phê-rô, ngoài việc bố thí của cải vật chất còn có việc bác ái hơn là việc nuôi dưỡng tha nhân bằng Lời Chúa. Ngài nói với anh què ở cửa Đền Thờ: “Vàng bạc thì tôi không có, nhưng điều mà tôi có, tôi cho anh: nhân danh Chúa Giê-su Ki-tô, thành Nadaret, anh hãy bước đi” (Cv 3,6).

 Ai thi hành ý Chúa Cha được Đức Giê-su ví như người khôn xây nhà trên nền đá dù mưa sa, nước cuốn, hay bão táp ập vào, nhà ấy cũng không sụp đổ. Ngược lại, người ngu xây nhà trên cát, nền tảng mong manh, tức chỉ bằng miệng lưỡi hay bằng hoạt động sôi nổi bên ngoài không là môn đệ thật của Đức Giê-su. Người môn đệ là người chẳng những nghe mà con biết đem Lời Chúa ra thực thành bằng những hành động cụ thể là chay tịnh, cầu nguyện và bố thí. Amen!